Erwin Schrödinger et le paradoxe de la vie. - Physique, conscience diffuse et philosophie orientale. #999116

Il y a un chat enfermé dans une boîte. À côté de lui, un dispositif capable de libérer un poison si un atome radioactif se désintègre. Tant que la boîte reste scellée, selon une interprétation extrême des lois quantiques, l’atome peut se trouver dans une superposition d’états : désintégré et non désintégré. Le chat serait alors, d’une manière paradoxale et intolérable, à la fois vivant et mort.
Peu d’expériences de pensée ont eu la force de cette image. Elle a fait son entrée dans les manuels, les films, les conversations quotidiennes ; elle est devenue une métaphore de l’incertitude, de l’ambiguïté, voire des vies en suspens face à un choix. Mais le chat de Schrödinger n’a pas été inventé pour démontrer que le monde est absurde, ni pour suggérer que la conscience humaine crée comme par magie la réalité en la regardant. Il a été conçu, en 1935, comme une provocation : une manière de montrer à quel point il était difficile de transposer sans se poser de questions les étranges règles du monde atomique dans le monde des êtres vivants.
Derrière cette boîte ne se cache pas seulement une énigme de physique. Il y a une question ancienne et radicale : qu’est-ce que la vie ? Erwin Schrödinger, l’un des pères de la mécanique quantique, n’était pas un physicien disposé à laisser cette question en marge de sa discipline. Sa curiosité transcendait des frontières que nous avons aujourd’hui tendance à considérer comme distinctes : matière et esprit, biologie et physique, connaissance scientifique et réflexion philosophique. Dans son célèbre ouvrage « Qu’est-ce que la vie ? », publié en 1944, il a cherché à comprendre comment les organismes parviennent à maintenir l’ e ordre propre dans un univers également régi par le désordre. Mais Schrödinger était également un lecteur attentif de la philosophie indienne. Dans les Upanishads et dans l’« Advaita Vedānta », il trouva l’expression d’une intuition qui l’accompagna toute sa vie : la multiplicité des expériences individuelles n’est peut-être pas le dernier mot sur la réalité. Peut-être que ce que nous appelons « moi » est une perspective locale, une fenêtre ouverte sur une totalité plus vaste. Peut-être que la conscience n’est pas un objet parmi les objets.
Ce sont là des idées fascinantes, mais délicates. La science et la philosophie orientale parlent des langages différents, posent des questions différentes et utilisent des critères différents pour distinguer ce qui est plausible de ce qui est vrai. Et pourtant, elles peuvent se rencontrer sur un terrain d’entente : la reconnaissance que la réalité ne correspond pas toujours aux images les plus simples que nous nous en faisons.
Cet ouvrage présente Schrödinger comme le protagoniste d’une époque où la matière a cessé d’apparaître comme solide, prévisible et totalement séparée de l’observateur. Mais l’horizon intellectuel ouvert par Schrödinger se prolonge encore jusqu’à aborder un thème d’actualité : la conscience, l’un des plus grands mystères de l’humanité. Ainsi, le parcours entamé par Schrödinger en physique quantique s’étend à la métaphysique, à la philosophie orientale, à la biologie et aux neurosciences, jusqu’à l’hypothèse d’un champ unifié de la conscience,  révélant une actualité de plus en plus profonde dans le débat contemporain.