禅と量子物理学。 - 科学と東洋哲学の意外な相関関係。 #890372

禅哲学と量子物理学の出会いは、単に東洋と西洋、精神性と科学の不思議な融合ではない。むしろ、根本的に異なる文脈で生まれながら、現実、知覚、意識に関する同じ根本的な問いを、それぞれのやり方で問うようになった2つの世界観の間の深遠な対話の機会なのである。
禅僧は京都の庭園を歩く。物理学者はジュネーブの研究所を落ち着きなくさまよう。どちらも答えを求め、謎を抱く。13世紀の道元禅師は『正法眼蔵』の中で、「道は根本的に完全であり、全体を貫く。しかし、誰がそれを認識するだろうか？数世紀後、量子物理学の創始者の一人であるニールス・ボーアは、「量子論に驚かない者は、それを本当に理解していない」と述べている。この2つの文章には、同じ切迫した思いが込められている。見た目は裏切り、真実は慣習のベールに隠されている。
禅哲学は逆説の芸術を培ってきた。その公案は通常の論理を打ち破り、静寂を垣間見せる。量子物理学は、常識に反する実験の言葉を話す。1927年、ソルベイ（ ）でアインシュタインはボーアにこう挑んだ。「神は宇宙とサイコロを振らない」。しかし現実は、粒子の予測不可能性、観察者が観察された世界を変えるという謎に応えている。研究所は神殿となり、瞑想は目に見えないものへの旅に似ている。
禅の修道院と科学実験室には、世紀や文化を超えて結びつく細い糸がある。どちらも不確実性を称賛する。どちらもドグマを疑っている。禅は言葉を捨て、直接的な経験によって生きることを勧める。量子物理学はカテゴリの硬直性を覆い隠し、原子や時間、空間さえも絶対的なものではなく、変幻自在で関係的なものであることを示す。
不確定性原理の生みの親であるハイゼンベルクは、東洋の読書に慰めを見出した。シュレーディンガーはインドのウパニシャッドを読み、統一の概念について瞑想した。物理学者のフリットヨフ・カプラは、1970年代にインドとアメリカを行き来しながら『The Tao of Physics（物理学の道）』を書き、粒子と瞑想者、科学者と僧侶を包含する宇宙のダンスについて語った。
今日、対話は書物だけにとどまらない。西洋の禅寺では、科学者たちが隠遁生活を送っている。フロンティアの研究所は哲学者や瞑想家を招いている。ジュネーブのCERNでは、宇宙の起源に関する疑問が、禅の瞑想を彷彿とさせるジレンマと絡み合っている。
これは、静かだが力強い対話の物語である。目に見えないものを考え、絶対的なものを疑い、不確実性を歓迎する勇気を持った男女の物語である。禅の哲学と量子物理学は、それぞれが同じ扉を開くための2つの鍵である。その敷居の向こうには、空虚ではなく無限の可能性がある。現実はひとつではなく、複数である。 驚愕は方法となり、単純さは最も困難な達成であることを明らかにする。